儒家思想，它是古代統(tǒng)治者，為了鞏固自己的政權(quán)，所推崇的一種思想，中庸之道！其核心是君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱;五常為仁義禮智信。今天的世界，高科技，高度文明，高度自治;整個世界呈現(xiàn)多極化。但是人類的文明，永遠(yuǎn)不會丟失，只會更加強！

把“君”改成人民不就得了。

首先，忠君與愛國是兩個不同的概念。

道家是提倡忠君的，儒家則著重提倡愛國。

道家是認(rèn)為忠君的結(jié)果必然反映為愛國。

而儒家則認(rèn)為“天行有?！?，作為被統(tǒng)治者有權(quán)利推翻不“愛人”，不“仁”的“無道昏君”的，不像道家理解的那么直接，“天地不仁，以萬物為芻狗”。

其次，儒家作為平民階層發(fā)展出來的新貴族，他們不主張無原則的盲從，首先他們要提倡“仁義”，就是存在一個服從統(tǒng)治的前提，要君王履行了義務(wù)，人民才會也履行自己的義務(wù)，是“君使臣以禮，臣事君以忠”，君王對人民“仁”了，人民就給君王以“義”（義的本意就是“（我）手拿一把禮儀要求的戈殺了一頭羊（供奉給上天）”），所以“三綱五常”的其中對應(yīng)要求是“君不正，臣投外國；父不正，子奔他鄉(xiāng)；夫不正，妻可改嫁”。

至于說“愚忠”、“愚孝”、“愚貞”，則一般是道家流派及其分支的法家流派所提倡的。

第三，儒家“愛國”的前提，如孟子就講究“仁者無敵”，壞的君主是“獨夫民賊”，“人人得而誅之”，可以進行“天命之變革”，就是“革命”，正因為這一思想，很多統(tǒng)治者對孟子都頗有微詞，意圖讓其被驅(qū)逐出孔廟。

歸根結(jié)底一句話，就是上古儒教的道家學(xué)派是講究“忠君”的，而上古儒教的儒家學(xué)派則是提倡“愛國”的，所以后來在漢武帝時期儒家升格為中古儒教教主之后，君權(quán)和相權(quán)的爭斗一直是社會集中矛盾的主流。

追隨者。不是每個人都能知曉天地，但是我們可以追隨他們，追隨這些先知先覺者

忠民愛國吧。忠于個人是不妥當(dāng)?shù)模?/p>

當(dāng)然需要!

“忠君”，忠誠于有道的領(lǐng)導(dǎo)。子曰：“以道事君，不聽則止”。蠅營狗茍之輩當(dāng)主帥，你跟他干什么？這些人自己都找不到奮斗目標(biāo)。你跟著他們混，一定會把你當(dāng)奴才使喚，最后還會把你賣掉!

“愛國”，自己祖祖輩輩生活的家園，豈能不愛之?

把“君叫臣死臣不得不死”，例:(宋)岳飛。

換成:“為了祖國的利益與尊嚴(yán)，愿流盡最后一滴血”。例:抗美援朝中的，黃繼光。

我們的儒學(xué)文化研究專家們，動動腦子，不要照本宣科的在讀《論語》，朗頌《三綱五?！?，學(xué)習(xí)一下毛澤東，把馬列主義“中國化”。把儒家文化所涉及的方方面面，讓它“21世紀(jì)化”。不能辦嗎？

如果，照本宣科、死板硬套、原汁原味、從孔墳中將孔子的骨頭，精神骨髄直接抖摟及現(xiàn)代人，那，恐怕國人無一人享受，別說歐美人。

國學(xué)、儒家文化的專業(yè)工作者，

一一歷史的使命！

從道理來說現(xiàn)在仍然是適用的。過去的忠君，應(yīng)該理解為現(xiàn)在的忠于統(tǒng)治者、忠于領(lǐng)導(dǎo)者，而愛國是自古以來就應(yīng)該愛國。因此古代的忠君愛國就是現(xiàn)在的忠于領(lǐng)導(dǎo)者、熱愛自己的祖國。

我覺得這話題可以問問那些搞企業(yè)文化的。